作为古人记录时间与构建宇宙观的重要工具，天干地支不仅承载着纪年、纪日的功能，更与阴阳属性形成了精妙的对应关系。

天干共有十个符号，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。相传其由黄帝时期的大挠氏发明，与十二地支配合形成了干支纪年、纪日法。在阴阳学说的框架下，天干以奇偶位为基准，被清晰划分为阳干与阴干两类：

阳干：位于奇数位的天干，象征着阳性的能量与特质，包括甲（第 1 位）、丙（第 3 位）、戊（第 5 位）、庚（第 7 位）、壬（第 9 位）。在古人眼中，阳干代表着主动、刚健、外在的属性，如同太阳的光芒，充满创造力与驱动力。

阴干：处于偶数位的天干，蕴含着阴性的气质与特征，分别是乙（第 2 位）、丁（第 4 位）、己（第 6 位）、辛（第 8 位）、癸（第 10 位）。阴干象征着被动、柔和、内在的力量，恰似月亮的皎洁，体现出包容与收敛的特性。

例如，甲为阳干之首，如同春天万物萌发的初始力量；乙为阴干之始，则似嫩芽破土时的柔韧姿态，二者共同构成了事物从萌生到成长的阴阳两面。

地支由子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二个符号组成，古人用其计算年月与时日。与天干类似，地支的阴阳属性也以奇偶位为依据，分为阳支与阴支：

阳支：奇数位的地支展现出阳刚的特质，包括子（第 1 位）、寅（第 3 位）、辰（第 5 位）、午（第 7 位）、申（第 9 位）、戌（第 11 位）。阳支常与动态、外向的事物相关联，如子时虽为深夜，却蕴含着阳气始生的微妙变化；寅时对应黎明，象征着阳气逐渐升腾的过程。

阴支：偶数位的地支则呈现出阴柔的属性，有丑（第 2 位）、卯（第 4 位）、巳（第 6 位）、未（第 8 位）、酉（第 10 位）、亥（第 12 位）。阴支多与静态、内敛的状态相呼应，例如丑时是夜深人静之时，阴气最为深沉；卯时为日出之际，却仍带有一丝清晨的静谧与柔和。

地支的阴阳划分与自然节律紧密相连。以午未为例，午为阳支，对应正午时分，太阳高悬，阳气达到顶峰；未为阴支，接于午后，阳气渐敛，阴气始萌，生动体现了阴阳交替的自然规律。

在时间维度上，天干地支的阴阳组合形成了干支纪年、纪日的循环体系。如阳干配阳支（甲子、丙寅等）、阴干配阴支（乙丑、丁卯等），体现了阴阳相合的规律，仿佛时光长河中阴阳能量的交织共舞。

在事物关联上，古人将天干地支与五行、方位、季节等元素相结合，进一步拓展了其象征意义。例如，甲属阳干，对应东方与春季，象征着万物复苏的阳气；乙属阴干，亦与东方、春季相关，却更侧重事物初生时的细腻状态。这种关联使得天干地支成为古人解读自然与社会现象的重要工具。

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“阴和阳合”：万物生长的底层代码一、“阴和阳合”：万物生长的底层代码

“阴和阳合”是指阴阳只有处于相互和合的状态之中，才会促使其向着另一种事物的方向进行转化，从而利于万物的化生。简单来说，就是阴阳两种对立力量相互协作，才能推动事物发展和变化。《淮南子》中有“阳阴相接，乃能成合”的说法，意思就是阴阳相互接应才能化合出世间万物。

例如手机充电时，电池的正负极就像阴阳两极，只有电流顺利流通，手机才能 “满血复活”。自然界更是如此，四季交替、风雨雷电的形成，都是阴阳相互作用的结果。《春秋元命苞》记载 “阴阳聚而为云，和而为雨。阴阳凝而为雨，阴阳合而为雷”，古人早就看透了天气变化背后的阴阳密码。

但是要注意，一切事物在发展的起点，都会充满着阴阳和合，但是它们又总不免走向自己的反面，以至于阴阳离散，事物也就会因此从新生走向衰老，以至死亡。世间万物都是动态变化的，没有永恒的平衡。

“阴阳是气，五行是质”源自周敦颐的“二五之精，妙和神凝”之说，“二”即天地阴阳二气，“五”即是指金、木、水、火、土五行。元气论是一种自然观，探讨了物质世界的本原。《春秋繁露》中说:“天地之气，合而为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。朱熹也说:“阳变阴合，而生水火木金土;阴阳，气也，生此五行之质。”“阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。……不是阴阳外别有五行”，可见，“气”与“质两者相互配合，才会形成物质。其中，质是气的凝结状态，阴阳二气相互作用再通过与五种组成事物的元素进行相合，便能生出万物。

用现代科学打个比方，“气” 就像能量，“质” 好比物质，两者结合才能形成具体事物。就像水由氢和氧两种元素（质）在特定条件下（气的作用）化合而成。

“阴阳函太极” 把阴阳学说推向了更高维度。简单理解，太极就像一个 “总开关”，通过动静变化产生阴阳两种属性，因为具体的事物都是变动不息的，所以在每个具体的事物之中，便都含有一个动静变化的道理，即是所谓的太极之道。

比如我们的情绪，开心（阳）和难过（阴）交替出现，但背后都受 “情绪太极” 的影响。当我们理解了这个概念，就能以更宏观的视角看待生活中的起伏。就像古人说的 “太极动生阳，静生阴”，万事万物都在阴阳转换中循环发展。